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跟我学《周易》:64卦之2——坤卦

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发表于 2018-5-30 11:46:28 | 显示全部楼层 |阅读模式



一、卦与爻的称呼与关系
1、每卦由内外卦组成。《周易》里共有64卦,每一卦都有八卦里的两个卦组合而成,排在下面的为内卦,也叫下卦,排在上面的为外卦,也叫上卦。内外(或者叫上下)两卦由六个或阴或阳的爻组成,内卦有三个,外卦有三个。看卦要从下向上看,由下及上,由内而外。数顺序也是由最下往最上数,分别为一二三四五六,但称呼往往不是这么简单。
2、对每爻的称呼。在《周易》中,把阳爻即一长横(一)往往又称为“九”,如果阳爻处在六个爻的最下部,称为“初九”,其它由下往上数,分别称为“九二”“九三”“九四”“九五“上九””。同样道理,把阴爻即两短横(--)往往又称为“六”,如果阴爻处在六个爻的最下部,称为“初六”,其它由下往上数,分别称为“六二”“六三”“六四”“六五“上六””。如坎为水卦,从下往上六个爻中,一三四六为阴爻,二五为阳爻,按照阳称九阴称六和位置顺序,从下往上分别称为初六、九二、六三、六四、九五、上六。
3、阴爻和阳爻的标准位置。从全卦六个爻来看,一、三、五为阳位,如果是阳则好,叫得位,如果是阴则不好,为不得位;二、四、六为阴位,如果是阴则好,也叫得位,如果是阳则不好,为不得位。二、五两爻又分为下卦与上卦的中位,一、四爻处在下卦与上卦的下位,三、六分为下卦与上卦的上位,其中,二为“地”位,五为“天”位,三为“人”位。阴爻、阳爻在这些位置上的分布构成了一定的爻位关系。解释一卦或六爻通常从在不在位说起。
4、用九与用六。用是六个爻全是阳或者全是阴的卦的相反卦,即全是阳的乾卦转变为坤卦,全是阴的坤卦转变为乾卦。其中,用九,乾卦特有。用九即为通九,六爻皆九,为阳。阳极阴来,表示全阳爻将尽变为阴爻。同理,用六,为坤卦特有。用六即为通六,六爻皆六,为阴。阴极阳来,表示全阴爻将尽变为阳爻。
二、坤为何物
《乾》为天,《坤》为地,《乾》为阳,《坤》为阴,《乾》为父,《坤》为母,《周易》将《乾》《坤》两卦安排在六十四卦之首,有乾坤两卦演化出其它六十二卦来,就是说天地阴阳际会,繁衍万物。
地球以外的宇宙为天,地球为地(实际上地球也是宇宙天体一部分)。地球是唯一生存人类万物的空间,是人类唯一的依托。因此《彖》辞说第二就是大地了,万物依乎她而获得了生存的条件,这通通归功于上天的神奇造化。大地博厚,承载着万物,她的品德超大无比而从不分地界。她含弘广大光绪绰着,因此物类全得造化和伸展。
“坤”卦几乎涉及到了人们 在大地上所从事的衣、食、住、行等全部重要活动。人类由远古的采集、狩猎的生存方式,过渡到相对稳定和有保障的从事农牧商业的生存方式,是从漂泊、冒险、为生存而挣扎向安居乐业、休养生息的巨大飞跃。在这个飞跃过程中,必定会产生人类对大地无尽的亲情。
上有神圣幽远的苍天可以崇仰,下有广袤坚实的大地可以依靠,于是,人类的肉体和灵魂便有了寄居之所,寻到了永恒的家园。
《象》辞说:大地含弘广大,因而孕生了万物;大地广博舒展,因而万物生机盎然;这是《坤》之象。是以君子观之思只有博大的胸怀、和美的品德、才能百业兴起百花齐放,形成一个和谐的、健全的、繁荣的社会。从而君子当厚其德、载其物、成就完美品德,创造完美世界。
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三、坤卦六爻的简义
1、初六——(如今的状态像是)踩踏在霜上行走,坚硬的寒冰季节即将到来。
2、六二——(像地一样地)平直方正而广大,不作任何活动没有不利的事。
3、六三——包含美丽内涵的状态可以坚持下去,即使为朝廷服务,没有成功,也有好的终了。
4、六四——缄口不言。
5、六五——黄裳很吉利。
6、上六——龙战于野郊,留下玄黑的血迹洒落黄沙。


四、坤卦六爻详解
1、初六:履霜,坚冰至。(踩踏在霜上,坚硬的冰到来。)
这是坤卦第一爻的爻辞。第一爻是内卦的最下爻,代表主方的行动,这一爻是阴爻,表示主方的行动是阴。“履霜”中的“履”是指用脚踩踏行走。履的人是主方。“履霜”形容当前的关系冷淡,主方感到如同脚踏被霜覆盖的原野。“坚冰至”是指到处是冻冰的季节即将来临,如果主方不改变消极被动,关系可能发展得更差。“坚冰”形容那种更冷的关系像是冻得坚硬的冰。关系向更冷淡的方向发展,不利于主方,主方应当积极主动些,扭转这种不利趋势。

第一爻的位置是阳位,阴爻在阳位,不当位。而且,第一爻和第四爻之间没有对应的关系,表示二者不协调。不当位表明主方消极被动有可能让主方的利益受到损失,这是潜在的对主方不利的因素;不对应表明客方也是消极被动,客方不企求损伤主方的利益,这潜在因素没有成为真正的对主方不利的因素。
2、六二:直方大,不习无不利。(平直方正而广阔,不熟悉地形也不会有危险不利。)
这是坤卦第二爻的爻辞。第二爻是内卦的中爻,代表主方的素质,阴性表示主方的素质较差。“直方大”是地的形象,古人认为大地是平面的,不是球形的,是方的,符合平直广大的特点。这里用地的形象描述主方的素质,因为第二爻是主卦的中爻,“直方大”主要是反映主方的平凡而不佳的素质。“不习无不利”中的“无不利”是判断词,即使不了解地形,也没有不利的后果。因为当前的主客双方关系提供了主方发展的空间。但是,“无不利”不等于“有利”,没有不利的后果不等于后果是有利的。“无不利”这个判断词是中性的。

这条爻在内卦的第二个爻的位置上,卦中第二、四、六爻的位置是阴位,这爻是阴爻在阴位,当位,但是不对应。当位表明主方的素质不佳,这有可能驱使主方去开拓进取,谋取利益,是潜在的对主方有利的因素;不有应表明客方的素质也不佳,主方不能从客方获取利益,这潜在因素没有成为真正的对主方有利的因素,所以爻辞只是说“无不利”,而没有说“利”。
3、六三:含章可贞,或从王事,无成有终。(包含优美内涵,可以坚持下去,有时侯顺从王意做事,没有成功,会有一个[好的]]结局。)
这是坤卦第三爻的爻辞。第三爻是内卦的上爻,代表主方的态度,这爻是阴爻,表示主方的态度是阴,主方的态度随和。“含章可贞”中的“含章”指包含美质,地滋养万物,具有优美的内涵。主方有时侯顺从客方的意思办事,虽然没有成就,但是对主方来说,总会受到适当的对待。

第三爻的位置是阳位,这爻是阴爻,阴爻在阳位,不当位,并且与第六爻不对应。不当位表明主方态度随和,有可能受到客方制约,是潜在的对主方不利的因素;不对应表明客方也是态度随和,不求制约主方,这潜在因素没有成为真正的对主方不利的因素,所以卦爻辞用“无成有终”描述当前状态。
4、六四:括囊,无咎无誉。(包扎在袋子里,既不必咎怪也不必赞誉。)
第四爻是外卦的下爻,代表客方的行动,这条爻是阴爻,表示客方的行动是消极被动。建议主方缄口不言,既不必怪罪也不必赞誉。
第四爻的位置是阴位,这爻是阴爻,阴爻在阴位,当位,但与第一爻不对应。当位表明客方消极被动有可能是主方发展的好机会,是潜在的对主方有利的因素;不对应表明主方也消极被动,不能利用这个有利的好机会,这潜在因素没有成为真正的对主方有利的因素,所以爻辞只是说“无咎无誉”。
5、六五:黄裳,元吉。(黄色裙裳,很吉利。)
这是坤卦第五爻的爻辞。第五爻是外卦的中爻,代表客方的素质是阴,客方的素质不佳。“黄裳”指黄色的裙裳,黄色服装与帝王的尊贵和吉利有关,指客方素质欠佳,为主方创造了有利条件。

坤卦第五爻是阴爻在阳位,不当位,与第二爻不对应。不当位表明客方素质比较差,有可能企图窃取主方利益,是潜在的对主方不利的因素;不对应表明主方的素质也不佳,不可能让客方窃取利益,这潜在因素没有成为真正的对主方不利的因素。主方顺其自然可利用客方的这种依赖,加之以积极主动的开发措施,就可能获得更多利益。
6、上六:龙战于野,其血玄黄。(龙在郊野相斗,滴下黑黄色的血液。)
这是第六爻的爻辞。第六爻是外卦的上爻,代表客方的态度,阴,表示客方态度随和。指双方关系,主方和客方相互之间过去为自己的利益而争斗,但现在都态度随和。

第六爻的位置是阴位,这爻是阴爻,阴爻在阴位,当位,与第三爻不对应。当位表明客方态度随和,有可能受主方制约,是潜在的对主方有利的因素;不对应表明主方的态度也随和,主方不想制约客方。


五、阴极转阳(坤——乾)
用六:利永贞。(利于永远坚持下去。)
在坤卦的六条爻的爻辞之后,附有用阴,特意说明如何运用阴,概括地说明在六十四卦中阴的一般用法。“利永贞”的意思是“利于永远坚持不变”。阳象征变化,阴象征静止。但是,实际上事物总是在变化着的,客方造成的环境在变化,主方自己也在变化,即使主方努力保持不变,静止只是暂时的,主方应当耐心地等待时机,让事情朝有利于主的方向发展。

六、坤卦原文白话文对照
《坤》:元亨。利牝马之贞。君子有攸往,先迷,後得主,利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。
坤卦:大吉大利。占问雌马得到吉兆。君子前去旅行,先迷失路途,后来找到主人,吉利。西南行获得财物,东北行丧失财物。占问定居,得到吉兆。
《彖》曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子。君子攸行,先迷失道,後顺得常。西南得朋,乃与类行。东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。
《彖辞》说:崇高呵,大地的开创之功。万物依赖它获得生命的基础。它顺承着天道的变化。大地厚实,承载万物,大地美德,广大无垠。它蕴藏深厚,地面辽阔,各种物类皆得其所。牝马阴性,与地同类,善于在无边无际的大地上奔跑,生性柔和、温顺、便捷、执着。君子外出,先迷失路途,后来顺利地找到归宿。西南行得到朋友,于是与志同道合的友人同行。东北行丧失朋友,不过最后还是吉庆的。祥和贞吉,则无往而不吉利,正如大地随处伸展不穷一样。
《象》曰:地势坤。君子以厚德载物。
《象辞》说:大地的形势平铺舒展,顺承天道。君子观此卦象,取法于地,以深厚的德行来承担重大的责任。
初六:履霜,坚冰至。
初六:践踏着薄霜,可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。

《象》曰:“履霜坚冰”,阴始凝也,驯致其道,至坚冰也。
《象辞》说:践踏着薄霜,可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。这表明阴冷之气开始凝聚了,遵循自然规律的推进,坚厚的冰层快要冻结而成了。
六二,直方大,不习,无不利。
六二:平直、方正、辽阔是大地的特点。即使前往陌生的地方,也没有什么不利的。

《象》曰:六二之动,直以方也。“不习无不利”,地道光也。
《象辞》说:六二的爻象是平直而且方正,即使前往陌生的地方,也没有什么不利的,因为地道是广大无边的。
六三,含章可贞,或从王事,无成有终。
六三:战胜殷商。称心的占卜。有人服役于战争,没有取得战绩,但结局还是好的。

《象》曰“含章可贞”,以时发也。“或従王事”,知光大也。
《象辞》说:战胜殷商,称心的占卜,说明能抓住时机采取行动。有人服役于战争(没有取得战绩而有好的结局),因为他才智广大。
六四,括囊,无咎无誉。
六四:扎紧了口袋,如缄口不言,没有指责,也没有赞誉。

《象》曰:“括囊无咎”,慎不害也。
《象辞》说:扎紧了口袋,如缄口不言,是说谨慎才没有祸害。
六五,黄裳,元吉。
六五:黄色的裙裤,大吉大利。

《象》曰:“黄裳元吉”,文在中也。
《象辞》说:黄色的裙裤大吉大利,因为“黄裳”象征着人内在的美德。

上六,龙战于野,其血玄黄。
上六。龙在大地上争斗,血流遍野。

《象》曰:“龙战于野”,共道穷也。
《象辞》说:龙在大地上争斗,比喻人走到了穷困的绝境。

用六,利永贞。
用六,利于永远坚持下去。

《象》曰:用六“永贞”,以大终也。
《象辞》说,用六的利永贞,利于永远贞之也。故君子当永远坚持不懈地为人类高尚的事业奋斗终生,当为了明天的更美好而与天地同辉。如此,则必大有终也。
《文言》曰:坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,承天而时行。积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。《易》曰:“履霜,坚冰至”,盖言顺也。
“直”其正也,“方”其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。“直、方、大,不习无不利”,则不疑其所行也。
阴虽有美,“含”之以従王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也,地道无成而代有终也。
天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。《易》曰:“括囊,无咎无誉”,盖言谨也。
君子黄中通理,正位居体,美在其中而畅于四支,发于事业,美之至也。
阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也,故称“龙”焉。犹未离其类也,故称“血”焉。夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。
《文言》说:地道极为柔顺但它的运动却是刚健的,它极为娴静但品德是方正的,地道后于天道而行动,但运动具有规律性。它包容万物,其生化作用是广大的。地道多么柔顺呵!顺承天道而依准四时运行。积累善行的人家,必有不尽的吉祥;积累恶行的人家,必有不尽的灾殃。臣子弑杀他的国君,儿子弑杀他的父亲,并不是一朝一夕形成的,所以出现这种局面是逐步发展的结果。《易经》说:“践踏着薄霜,坚厚的冰层快要冻结成了。”大概就是一种循序渐进的现象。直是存心的正直,方是行为的道义。君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差,用道义的原则来规范行为上的悖乱。恭敬、道义的精神树立起来了,他的品德就会产生广泛的影响。君子“正直、方正、广博,这些品德不为人们所了解,也没有什么不利的。”因为人们不会怀疑他的行为。阴比喻臣下,虽有美德,但宜深藏含隐,从而服务于君王,不敢自居有功。这是地道的原则,也是妻道的原则,同样是臣道的原则。地道不能单独地完成生育万物的功业,但是在时序的交替中,它始终一贯地发挥作用。天地交通变化,草木就茂盛,天地阻隔不通,贤人就隐退。《易经》说:“扎紧了口袋,如缄口不言。没有指责也没有赞誉。”大概意在谨慎吧。君子内心美好,通达事理,整肃职守,恪守礼节,美德积聚在内心里,贯彻在行动上,扩大在事业中,这是最为美好的。阴与阳势均力敌,必然发生争斗。因为阴极盛而与阳均等,所以把阴阳一并称作龙。其实阴并未脱离其属类,所以又称为血,血即阴类。所谓玄黄——天玄地黄——是天地交相混合的色彩。
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